一、名詞定義：
「心智」＝心靈的智能；有個體化的現象，也可以集合成集體智能，是一個處理訊息的單位或介面。
「心靈」＝被稱為靈的超物質存在主體，普遍同意此存在主體就是愛的意識。
「智能」＝此存在主體處理訊息/現象的表現過程，通常使用溝通對象熟悉的相關語言/符號進行資訊處理與傳達。
「人/身體」＝心智或心靈在物質界中，可被觀測的生物性實體乘載單位。
二、概念整合描述：
所以，心靈透過一個可以被理解為心智的介面，操作符號的排列組合，引導能量在實體生物神經中產生特定結構迴路，來產生一個對於自身存在與形象的探索或理解過程。
因此，我們可以這樣表示：
「這個孩子的心智還沒有成熟。」
拆開這句話的意思就是：這個年齡比較幼小的人，有一個心靈，也是一個愛的表達或物質演化化身，而他目前所使用的這個載體，在處理訊息方面的能力，還在比較粗淺的階段，相對深度或複雜的訊息，還沒有能力進行結構性或全面的思考與評判。
當我們要與他進行溝通的時候，需要先探索或理解這個孩子處理訊息的程度跟目前比較熟悉的面向，然後在他可以處理的能力範圍內進行溝通。
如果要傳達比較複雜的或概念，需要先確定他對於該概念的相關的經驗或知識有哪些？或有沒有不適合或可能導向錯誤聯想的可能？並從中進一步引導他發展或梳理。
當你要跟一個孩子解釋「心智」是什麼的時候，要怎麼表達呢？
你看，我們只能用語言去解釋語言，又要先把語言跟某個可以被生物官感具體觀察到的事物聯想在一起。
所以這孩子首先需要有足夠的語言/符號資料庫，跟已經辨識並聯想的夠多的經驗資料庫，來個構成心智資料庫；並使用這個基礎心智資料庫，來對他進行進階符號/語言排列組合的工作，「讓這個心智經驗這種他自己尚未發展出來的特定神經連結，而產生某種抽象的概念。」
可是我們會遇到至少兩種問題：
其一就是，如果這些概念極度抽象，沒有建立在任何具體的聯想，那麼要如何使孩子產生具體的理解？
當溝通的內容是純粹的符號的邏輯與排列，而沒有象徵的基礎，是憑空產生的邏輯，那對於依賴物質象徵進行學習與思考的人，不是非常有難度嗎？
其二是更優先的問題，如果這個孩子在符號跟具體事物的聯想，跟溝通者發起者的聯想是不同樣的話，要怎麼先發現並重新試圖產生同樣的共識？
因為如果我的「語言」跟對方的「語言」不是相同的，也就是符號跟事物聯想是不同的，那麼我們就無法進行近一步的概念或邏輯的處理，溝通也就無效了。
所以，社會會自然發展出一種基本教育體系，一種起碼每個相同群體中的人，從小都要具備的、高度統一的共識資料庫，可以稱為「基礎教育」、「家庭教育」或「常識」或「共同經驗」或「基本事實」的概念，在這之上才有溝通的可能，因為顯然我們無法跟一個完全沒有相同語言跟經驗的人描述一個自己的抽象複雜概念。
近一步的說，人們對於「母親」或「出生」或「親人」的基本概念應該是高度相同的，無論主觀經驗或後來詮釋是如何，這些名詞背後的概念總是穩固的，所以可以跟任何一個人討論他親人相關的話題，應該是不會有太多的偏誤的；除非他是孤兒，沒有這類經驗，但事實上也會是某個母親的孩子，總有個與他血緣是相連的另一個個體的存在，而這種血緣的連續性是物質界中不可撼動的實際概念。
但是，我們跳得快一點來問，如果一個人想要超越他的肉身經驗，達到天地萬物合一的認知，要開始排除關於人或來自感官的全部具體概念，他又要從何開始進行認知跟思考呢？
因此，一個追求或充滿特殊經驗的人，如果他想要分享這種啟發，不只需要大量的學習他要溝通的群體所共同使用的語言，好可以對那個群體進行經驗方面的具體表述，還要進而把那抽象的主觀經驗變成他人可以同理的概念，從基本共識發展起來，最後形成獨立的思想或符號體系，並透過這個形成的標準化概念大量傳播、複製，而不需要其他個體從零經歷相同的過程。
或許覺醒/開悟是心靈個體覺察到超越心智框架之外的感受或體驗，但要把這種體驗帶入心智或某種媒體來傳達給另一個心靈個體，意圖使對方也可以產生類似的體驗或覺察，就還是需要轉譯成共識語言，來使得另一個具備智能的心靈認識他自己未知的可能性。
這樣，得以催生大量的超越人類自身框架的覺醒意識，能夠對於心智或心靈產生本質理解，可以在人類中產生具有非物質化的意識個體，而不只是一個必須透過眼前的具體世界來進行思考發展的人。
因為眼前的具體世界 — 我們所說的「地球/人類社會共識現實中的地球」只是千百萬億的其中一個小世界中的人類集體智能所構成的基礎世界觀而已，顯然不夠理解其他未知的概念是什麼，但又只能從這個基本共識出發。
為了讓愛可以進入這個集體心智，對更廣大的自我本質產生認識，我們需要讓他們理解，就從這篇文的概念開始：先要認識他們的語言 — 符號聯想與處理的內容 — 處理抽象資料的能力，然後才是帶入更多的概念。
